ナダル・サモーリ

日本庭園は単に花や樹木が植えられる場所ではなく、思慮深い哲学的なメッセージを運ぶ叡智の灯が宿る場所である。

日本庭園を訪れる人は庭のすばらしい芸術に見とれてしまうかもしれないが、その深遠さは見た目の美しさに留まらず、己と己をとりまくものを解釈するのを助けるものである。

もしかするとそれは、人間の内面へとつながる精神の通り道なのかもしれない。庭からの声を受け入れるため自己の一部を空っぽにすることが求められる、より高次元の思索や緑の空間との対話がふさわしい場所だ。

「美術の世界は、庭を含め、西欧と日本とでは大きな違いがあります。西欧では目に見えるものがすべてであり、見るものを鑑賞して楽しむほかありません。しかし仏教に根差した日本の美術においては、精神性を強調する文化的特性が特徴となっています」と枡野俊明氏は語る。

枡野俊明氏は建功寺の住職であり、日本や海外で様々なプロジェクトを完成させてきた日本を代表する庭園デザイナーでもある。

 枡野氏によると、「禅庭」はある種の美術作品において精神性が強調される典型的な例なのだという。日本美術の大きな特徴のひとつは、目に見える側面は芸術表現に内包された精神性の一面にすぎないことだ。

日本美術を鑑賞する者はその裏にある思想を推測することが求められるため、見る人の解釈による主観に委ねられる。 

「日本庭園はつくり手が心の状態を表現することができる、非常に精神性の高い芸術です。世界の真実や身体そのものに沿って生きることの大切さを表現するものです。今できることを努力し、ここで活かされていることのありがたさを感じる生き方へとつながるものです」と枡野氏は語る。

「また、このような庭を眺める人は庭から無言のメッセージを受け取り、自分の人生について思いを巡らせます」と枡野氏は続ける。

庭は「現在の状況や人生の歩みに思いを巡らせ、振り返り、考え直す」ための場所だという信条を掲げる枡野氏は、日本庭園の哲学的な側面を強調した。

「見る人がただ芸術空間として静かに鑑賞すれば心も穏やかになり、情報過剰な現代社会では得難い穏やかな状態へと導かれます」と枡野氏は言う。

このように、現代人が日本庭園を眺めれば、思いに耽るひとときを持とうと立ち止まらざるを得なくなる。

安らぎと調和の確立を助ける禅の思想に基づきデザインコンセプトを構築する禅僧として枡野氏は庭園デザインに関心を持つ人に対し、デザインを固める前にテーマを設定するよう勧める。

「ドイツ・ベルリンの『融水苑』は10年前に東ドイツと西ドイツが統一されたときにデザインされ、作られたものです。『二つのドイツ』は統一されたものの、旧西ドイツと東ドイツの人の間には生活環境、価値観、労働に対する態度などの面で大きなギャップがありました。それで、人々の心のギャップをなくし、交流や理解を促進するため、水を象徴的に表す枯山水が作られたのです」と枡野氏は語る。

厳しい気候の湾岸地域ではどうすれば日本庭園のような美を持つ地域を作ることができるか尋ねると、枡野氏は「ドバイやサウジアラビアの気候や自然条件は日本とは大きく異なります。そのため、日本のような庭を作ることは不可能です。しかし、現地の特徴をよく把握し、様々な条件を組み込むことで、精神性を大切にした庭園を作ることは可能だと思います。水や植物を用いた庭園を実現するには技術コストがかさみます。しかし、工夫と知恵により日本庭園を実現することはできると思います」と答えた。

湾岸地域で立ち上げられたインテリジェントイニシアチブの一部で特筆すべきものとして、170キロメートルにおよぶサウジの未来的なLINE（ライン）開発プロジェクトやドバイのサステナブルな都市開発の取り組みに加え、サステナブル都市の開発などもある。

枯山水とは水を使わずに風景を表現する禅庭で、模様を付けた砂利の上に石を注意深く配置して水紋その他の要素を表現し、見た目を正確に再現せずに自然の本質を示唆するものだ。

「砂漠の砂を使った枯山水は湾岸地域でしか実現できません。しかし、灼けつくような陽射しと乾燥状態がそのまま放置されれば、庭の空間は維持されません。ひとつの方法としては、空調を入れた室内に枯山水を作ることです。屋内庭園なら、ずっと保守しやすくなります。また、水を使えば、屋内・屋外ともに可能性が大きく開かれます」と枡野氏は語った。