国が戦争状態にあるときには、共感と同情という2つの感情（特質といってもいいかもしれない）を持つことが難しい。

共感と同情とは、自分だったらどうだろうと想像することで、他人の感情や経験を共有したり、他人の苦しみを理解したり気遣ったりする能力である。

戦争のさなか、そのような感情を抱くことを、絶対的な勝利と敵の完全な敗北というとらえどころのない目標を妨げる弱さの表れだと非難する人々がいる。

このような感情は、戦争がもたらす恐ろしい流血や甚大な苦しみを超えて、紛争が終わり平和が始まる地平線を画定する人間性の表れである。

過去20年間、何千人ものイスラエル人とパレスチナ人が、この終わりのない紛争で命を落としたすべての人々を追悼するために、毎年合同で追悼式典を行ってきたのは、このような人間性を共有する精神に基づくものである。

今年の追悼式典は今週、イスラエルのヤッファで行われたが、これと並行してヨルダン川西岸地区のベイトジャラでも、イスラエルへの入国を阻まれているパレスチナ人たちのための追悼式典が行われた。

「Combatants for Peace」と「Parents Circle – Families Forum」という団体が主催するこのイベントには、紛争双方の遺族とその支援者たちが一堂に会し、その死を悼み、平和への祈りを捧げる。

今年の式典は、イスラエル、パレスチナ自治区、そして世界中の160カ所に生中継された。そのうちのひとつに参加した私にとって、個人的で終わりのない悲しみを乗り越え、同じような運命をたどった戦争中の国の人々と悲しみを分かち合うことのできる心の強さを持っている人々と一緒にいることは、特権であると同時に、非常に苦しい経験だった。

平和と和解のメッセージの中でこの痛みを分かち合う能力を持つことは、このような苦しみに対する明白な反応ではない。特に、イスラエル・パレスチナ紛争の犠牲者の長いリストに、この1年半の間に何万人もの両陣営の人々（その大半はパレスチナ人）が加わり、歪んだイデオロギーと、ますます冷酷になりつつある指導者の失敗の祭壇の上で犠牲となった、この最も恐ろしい日々の中ではなおさらだ。

とはいえ、これらの家族の一人一人が経験していること–苦悩、痛み、二度と会えない愛する人への絶え間ない慕情–を、まったく同じ耐え難い痛みを経験している紛争双方の人々以上に理解できる人がいるだろうか。歴史の残酷な皮肉として、彼らは政治的、地理的国境を越えた悲劇を共有しているのだ。

この合同追悼式は、紛争で死亡した兵士、治安部隊のメンバー、民間人を追悼するイスラエルの公式追悼日と同じ夜に行われるため、代替追悼式とも呼ばれている。

イスラエル人とパレスチナ人の共同活動に不寛容な現在の環境では、この種の式典で喪失と痛みを分かち合うことは、どちらの社会でも一般的なコンセンサスにはほど遠い。イスラエルでは、このイベントを上映したシナゴーグのひとつが、政治家の支援を受けた心ない右翼のチンピラに襲撃され、建物を出た参列者が暴力を振るわれた。繰り返したくないほど下劣なコメントもソーシャルメディアに投稿された。

紛争のさなかでの人間性の訴えは賞賛に値する。

ヨシ・メケルバーグ

パレスチナ人の中には、このイベントを占領の「正常化」を促進するものだと誤解する声もあり、平和と共存を求める勇気ある呼びかけとともに語られた、ガザで全滅した家族全員の体験に関する悲惨な話のいくつかは、読む人の身元を守るために匿名で伝えなければならなかった。

自分の痛みや人間性を共有することは「正常化」ではなく、喪失感を意味のあるものに変えることなのだ。戦争の歴史は、紛争の時代には、相手側に対する共感や同情のわずかな表現が、平和と和解への第一歩となることを教えてくれる。それはまた、私たちの人間性を保つ助けにもなる。

自分たちの側が生き残れるかどうかは、相手側の絶対的な敗北にかかっていると考える罠にはまれば、苦しみが増すだけだ。このような状況では、絶え間ない殺戮と荒廃を正当化し、維持しようとするために、「他者」は悪魔化され、非人間化される。

私たちは自衛のために痛みを与える権利を内面化するよう教え込まれ、社会化されている。しかし、あまりにも多くの場合、自衛はすぐに復讐と罰に変わり、不当で理不尽な暴力の悪循環を生む。

それゆえ、愛する人を失うという苦痛を味わい、なおかつそのような悲劇的な経験をポジティブな変革に変える用意がある人々の集まりには、とてつもない力がある。

あるいは、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが大胆にもこう言ったように： 目には目を “はすべての人を盲目にする。

戦争のさなかにある人間性を求める声は、特につい最近家族を亡くしたばかりの人々の声は、賞賛に値するものであり、私たちの道徳的羅針盤となるべきである。このような嘆願を口にする人々が直面する反感は、それを聞くのが怖すぎる人々や、暴力と怒りの連鎖にどっぷり浸かりすぎて、同じパターンを永続させる正当な理由となっている人々から来るものだ。

極端なイデオロギーや宗教原理主義に突き動かされ、それに突き動かされている紛争関係者にとっては、「他者」の人間性はおろか、相互の苦しみも認めよという訴えは、おそらく耳に入らないだろう。

しかし、大多数の人々はこのような人たちではない。むしろ、紛争を解決することよりも紛争を長引かせることに関心がある人たちから与えられる恐怖と不信に突き動かされているのだ。そのような恐怖や不信は、一緒に働いたり勉強したり、公共の場（できればプライベートな場も）を共有したり、さらには共通の悲しみや痛みを分かち合ったりするような、普通の日常生活の中で人々が互いに関わり合うことによって克服することができる。

そのような関わり合いを通して、私たちは互いを単に顔の見えない敵としてではなく、人間として、人間として見るようになるのだ。

高名なアメリカの詩人であり活動家であるマヤ・アンジェロウはかつてこう言った： 「私たちは皆、共感力を持っていると思う」

愛する人を失った双方の人々が死別の悲しみを分かち合うことは、共感を通じて勇気を示す最初の、そして極めて重要なことである。これこそが、共に死を悼んだ遺族が私たちに与えてくれる贈り物なのだ。

• ヨシ・メケルバーグ氏は国際関係学の教授であり、チャタムハウスのMENAプログラムのアソシエイトフェローである。
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